El pueblo que viene(2/2): por un «contrapopulismo «
Nuit debout, movimientos feministas, chalecos amarillos, trabajadores sanitarios durante el Covid-19, la revuelta en los suburbios tras el asesinato de Nahel Merzouk, la lucha contra la reforma de las pensiones, las Revueltas de la Tierra… No se trata de fusionar o subsumir estos movimientos. en un solo «programa» y una sola «estrategia», sino reavivar su energía y encontrar su intersección en el movimiento, en la evolución, con el objetivo de fortalecer al pueblo en la lucha contra el lepenismo y lo que representa
Étienne Balibar
Il Manifesto.it
El Chasque 145
5/07/2024
La gente del frente «popular» no está dada, de alguna manera podríamos decir que no existe, que está «por venir». Sobre este punto me gustaría proponer una hipótesis. Evidentemente no es éste el lugar para retomar la discusión teórica que últimamente ha ocupado a toda una parte del pensamiento democrático llamado «radical» sobre la construcción de «hegemonías» políticas y sobre la forma en que éstas resuelven el problema planteado por la pluralidad de intereses «emancipadores» y «sujetos» históricos heterogéneos, transformándola en una fuerza política y no en un factor de parálisis y rivalidad ideológica permanente.
Está claro, sin embargo, que se trata de un problema de «contradicciones dentro del pueblo» y que debe abordarse urgentemente, aunque sólo sea porque (volveré sobre este punto más adelante) la Asamblea Nacional es ahora capaz de movilizar partidarios en casi todos los países. clases sociales de la sociedad francesa, triunfando allí donde el macronismo ha fracasado por completo. Parece haber encontrado una solución que puede definirse como populista. La Rassemblement National está en camino de encontrar a su “gente” . ¿Qué pasará con la izquierda? Del «populista» al «popular» hay a la vez una incompatibilidad radical y una proximidad, una inquietante analogía de la cuestión planteada que debe interrogarnos profundamente.
Aquí está mi hipótesis de trabajo sobre este punto. No creo que podamos detenernos en las dos formas clásicas de pensar sobre la formación de un pueblo en el sentido político del término que han alimentado las teorías y estrategias de «hegemonía» en la tradición de la izquierda europea y global, marxista. O no. El que piensa en términos de los grupos sociales cuyos intereses deben enumerarse y conciliarse (trabajadores o más generalmente asalariados, trabajadores por cuenta propia y en particular agricultores, empleados públicos y agentes de servicios públicos, intelectuales y artistas, etc.), y el uno que piensa en términos de » partidos » en el sentido original de la palabra, es decir, elecciones hechas por individuos y comunidades entre valores morales en competencia, religiosos o seculares, que se expresan en estilos de vida y profesiones de fe.
Estos dos métodos ciertamente tocan las condiciones fundamentales de la política, incluida la política de izquierda, que siempre se ocupa de cuestiones socialmente situadas , así como de ideologías o “concepciones del mundo”. Pero son demasiado abstractas, demasiado deductivas, y por eso mismo están expuestas a la desagradable sorpresa de comprobar que una «clase» desarrolla en sí misma intereses o exclusiones contradictorias, y que una confesión o incluso una ideología progresista nunca está a salvo de las grandes amenazas. Oscilaciones entre democracia y totalitarismo…
Por eso me parece que, impulsados por la situación de emergencia en la que nos encontramos, debemos cambiar nuestro método y buscar inspiración en las experiencias que hemos vivido u observado recientemente, tomando como base no condiciones o ideas sociales, sino realidades. movimientos , tanto sociales como políticos, de los que podemos decir que son todos «populares». Por supuesto, por definición estos movimientos, incluso cuando son masivos, son más ambivalentes, más inestables, más efímeros que los sociales o ideológicos. Pero a veces resaltan las verdaderas necesidades de la situación y del momento, de las que de otro modo no hubiéramos tenido idea.
Francia ha conocido en los últimos años varios movimientos que, excepto quizás el feminismo, que experimenta altibajos pero nunca desaparece, todos han sido derrotados o asfixiados, o al menos aislados por una combinación de represión, manipulación y agotamiento, pero han dejado huellas y tal vez la capacidad de renacer. Estoy pensando en particular en:
1) “Nuit Debout” (2016) y la movilización contra la “Ley Laboral” del gobierno Hollande-Valls, que vio converger la defensa de los derechos laborales contra la lógica de la “competitividad” empresarial con las experiencias de democracia participativa, similar a el movimiento de «plazas» y «asambleas» en otras partes del mundo;
(2) el movimiento de los «chalecos amarillos» en 2018-2019, que partió de la protesta contra el aumento de los precios del combustible que afecta a todos los trabajadores móviles y precarios y a los pequeños empresarios: su invención de una «ocupación» simbólica del territorio y su reivindicación. porque una consulta democrática (el referéndum de iniciativa popular) logró movilizar a numerosas categorías sociales, antes de que el movimiento fuera duramente reprimido por la policía militarizada y ridiculizado por el presidente Macron;
(3) la movilización de los trabajadores de la salud hospitalaria y de los servicios municipales durante la fase aguda de la pandemia de Covid-19 para compensar la falta de previsión del Estado y el empobrecimiento de la salud pública, que de manera muy diferente, generó un apoyo y la necesita ser reconocido;
(4) la revuelta de los suburbios contra el racismo institucional y la violencia policial, una revuelta que nunca se ha calmado, en diversas formas, desde principios de los años 1980, pero que ha resurgido con una violencia espectacular (pero mucho menor que las de represión, en realidad) tras el asesinato de Nahel Merzouk en junio de 2023, y continúa hoy en un movimiento de autoorganización de los «barrios», cuyos portavoces acaban de pronunciarse inequívocamente a favor de la movilización a favor del Frente Popular;
(5) el movimiento de huelgas y manifestaciones contra la reforma de las pensiones rechazada por la gran mayoría del país, entre enero y marzo de 2023, marcado no sólo por el tamaño y la obstinación de los manifestantes, sino por la reconstitución de una «intersindical «demócrata que revitalizó la lucha de clases y demostró su capacidad organizativa que creíamos perdida, bajo la dirección de dirigentes extraordinarios;
(6) los “Levantamientos de la Tierra” [ Soulèvements de la terre , ndt.] y más en general las movilizaciones contra la artificialización de los suelos, la deforestación y el bombeo de los acuíferos en beneficio de la agricultura intensiva, que se piensan a largo plazo. duradero, en relación con el principal «internacionalismo contemporáneo», el de los ecologistas, aunque sus partidos estén divididos, o precisamente por eso;
7) los movimientos feministas que no desaparecen, aunque según la lógica inscrita en el carácter «paradójico» de la «clase de mujeres», continúan dividiéndose en facciones y contradiciéndose sobre principios filosóficos: #Metoo no los resume, pero este nombre tiene la ventaja de subrayar la importancia de la lucha contra la aceptación del incesto, de la violación y de la brutalidad virilista para todas las mujeres de estos tiempos [1] .
Estos movimientos pueden atribuirse a la “sociedad civil” (a pesar de la imprecisión del concepto) y demostrar elocuentemente que no está ni inmóvil ni resignada . Pero son heterogéneos desde todos los puntos de vista: participantes, orígenes u ocasiones, duración, métodos de organización (o espontaneidad), tensiones internas, referencias ideológicas o simbólicas, grado de radicalidad en oposición al orden social y hostilidad hacia sus representantes oficiales. Obviamente esto es en parte la contrapartida de la represión desigual a la que están sometidos. Ni siquiera nos permiten proponer una definición unívoca de lo que es un «movimiento», porque cada uno ha reinventado su forma en función de las circunstancias y los objetivos. Pero diría hipotéticamente que todos ellos se caracterizan (o se caracterizaban) por una capacidad real de transformar la actitud defensiva en ofensiva , el «rechazo» (o la ira, o la desesperación) en la afirmación de un derecho, de la solidaridad y de la voluntad de transformar el » mundo” en la dirección de la igualdad y la justicia, y por tanto universalizables a partir de las situaciones y circunstancias que las dieron origen. En otras palabras, son «actos de ciudadanía» , afirma Engin Isin [2] , portadores de una utopía concreta sin la cual no hay política de emancipación.
La cuestión que se plantea entonces no es la de fusionarlos o subsumirlos en un único «programa» y «estrategia», sino más bien, en nuestra situación actual tan específica , la de luchar contra la RN y lo que representa, relanzar su energía y encontrar su intersección móvil y evolutiva , con miras a fortalecer a los pueblos , desde el punto de vista de su cohesión y de su capacidad de construir un futuro común. Por supuesto, tomo intencionadamente este término de un ensayo de Michel Feher , publicado poco antes del acontecimiento del 9 de junio, que se opone a la idea de un movimiento social homogéneo y pide una alianza que se situaría en la «encrucijada de singulares causas.» , contra la unión de la derecha cuyo advenimiento anticipaba.
La única diferencia que introduciré a nivel verbal (pero no es despreciable) es que no creo que las causas singulares y los movimientos que las expresan sean «minoritarios»: en cambio creo que son universalizables, y por tanto entran dentro de el horizonte de una mayoría virtual, que se construirá a través de la práctica política. Pero para ello es necesario que el cruce de movimientos, o de lo que extiende su experiencia e inspiración hasta el presente, no esté vacío , ni de ideas, ni de símbolos, ni de consignas, ni sobre todo de actores y actrices concretos que » «viajar» entre ellos, pasando de uno a otro y discutiendo su articulación, que obviamente no es una organización profesional creada por militantes y dirigentes de partidos.
Esta articulación se da en «asambleas» como la evocada por la primera declaración de las organizaciones convergentes en el «frente popular» que hablaba de la necesidad de completar el propio programa sobre puntos abiertos o controvertidos mediante debates entre ciudadanos voluntarios [3] . Puede que las formas tradicionales de práctica política de masas no hayan dicho la última palabra, como lo demuestra la resiliencia del sindicalismo, pero se necesitan con urgencia nuevas formas y contienen la clave para el establecimiento del “frente popular” en el tejido social y cívico mismo.
Me dirán que no he avanzado mucho porque este encuentro creativo de los movimientos a través de sus actores es tan problemático como el «frente popular» al que se supone que debe dar sustancia y arraigo en la vida cotidiana. Esto es absolutamente cierto: no quería dar una receta, sino ilustrar las dimensiones del problema que enfrentamos y sugerir una manera actual de redescubrir la energía que había permitido al histórico Frente Popular prevalecer sobre sus adversarios, a pesar de las profundas dificultades. de los tiempos y condiciones. Con el mismo espíritu propondré finalmente un tercer debate, esta vez centrado en la diferencia entre lo «populista» y lo «popular», que me parece constituir el corazón del debate que se avecina, durante las elecciones y, sobre todo, después, cualquiera que sea el resultado, entre dos concepciones y dos prácticas de la política . Es también una manera de atacar de raíz el discurso desconcertante que presenta el enfrentamiento entre la Rassemblement National y el Frente Popular como una lucha entre «dos extremismos simétricos», ampliamente difundido por los politólogos del «centro».
Estructurapsicológicadel lepenismo:odioy miedo
El punto de partida de este debate me parece ser una aclaración de lo que constituye hoy la «fuerza» de la Rassemblement National en Francia y que se refleja en sus logros electorales y su implantación en las instituciones (particularmente en los municipios), pero se refiere de manera más profunda a lo que – parodiando una expresión célebre – llamaré la «estructura psicológica del lepenismo», es decir, al conjunto de afectos y representaciones que la componen y le dan energía.
Georges Bataille habló de una «estructura psicológica del fascismo» para subrayar que el alistamiento de las masas en Francia, pero sobre todo en Alemania e Italia, en movimientos militarizados, sometidos al culto del líder y animados por un odio asesino hacia los extranjeros, los intelectuales , comunistas y judíos, desarrollar un «fanatismo de la normalidad y la identidad» no se explica sólo por intereses de clase o convicciones ideológicas, sino por impulsos inconscientes, que revelan las profundidades libidinales y mortales de la psique colectiva, que se resisten a la normalidad y que él define como «el heterogéneo”[4] . De hecho, hay algo de este orden en el lepenismo que permite ver en él un fascismo potencial capaz de reactivar tradiciones violentas que la política «liberal» había eliminado o marginado, y que ahora podrían volver al primer plano bajo nuevas formas.
Miremos los Estados Unidos de Trump, la India de Modi, la Rusia de Putin: nada nos inmuniza contra estas tendencias. Pero también hay – al menos por el momento – diferencias que es necesario resaltar para no imaginar que sería suficiente blandir la idea de una «movilización antifascista» para bloquear el proyecto de RN en las urnas en a corto plazo y, en cambio,
empezar por revertir las relaciones de poder que ha creado en la sociedad. La Asamblea Nacional tiene en su seno núcleos de jóvenes racistas dispuestos a la violencia abierta, pero no pone milicias ni masas fanáticas en las calles. Ésta no es ni su estrategia ni su habilidad. La razón de su control sobre un número muy grande de ciudadanos se encuentra en otro registro: no es tanto el odio como el miedo o la angustia ante las transformaciones del mundo que les afecta. Más precisamente, injerta el odio (hacia el «Otro» en general) en un afecto fundamental que es el miedo y, por tanto, el sentimiento de impotencia .
¿Que miedo? Esencialmente el de la creciente inseguridad en la que viven estos ciudadanos y quienes viven a su alrededor (sus seres queridos, vecinos, padres, hijos). Se trata tanto de la incertidumbre sobre el futuro profesional, familiar y escolar (¿quién algún día contará la historia de los daños causados por la degradación del sistema educativo, la devaluación de los títulos y la selección programática simbolizada por el «Parcoursup»?) como la certeza creciente de una degradación del nivel de vida, de la estabilidad o precariedad, de la calidad del trabajo y del medio ambiente urbano y periurbano, de la consideración por parte de las administraciones y de las «élites» dominantes. Estos sentimientos no conciernen a fracciones de la sociedad, que podrían considerarse «marginales», sino a un inmenso espectro de categorías sociales que se encuentran en el medio , «entre» los ricos (cada vez más ricos) y los pobres (cada vez más pobres), aquellos para quienes la protección y la solidaridad colapsan en favor de una competencia feroz en la que siempre hay más perdedores que ganadores y el abandono, cuando no se trata de un verdadero desprecio.
A este respecto, los buenos sociólogos han propuesto una categoría esclarecedora, la de la «conciencia triangular», para expresar el sentimiento de alienación de las clases populares en un sentido amplio, teniendo en cuenta a todos los individuos que hoy se ven privados de capital financiero o cultural. , gira simultáneamente en dos direcciones: hacia los «dominantes», con resentimiento por su enriquecimiento cada vez más concentrado y cada vez más arrogante, por su «separatismo social», y hacia los «excluidos», con repugnancia ante el destino que parece prefigurado para todos[5] .
El segundo afecto es incluso más violento que el primero, porque los ciudadanos que no son ni pobres ni ricos, que están en el «medio» , no se hacen ilusiones sobre la posibilidad de cambiar algo en la concentración de privilegios y riqueza (es decir, en el capitalismo), mientras que están obsesionados por el miedo a retroceder o caer, y lo amplifican fantasmáticamente.
La estrategia del Frente Nacional (acentuada después de su transformación en Rassemblement National) consistió en explotar al máximo el sentimiento de inseguridad existencial, al que se une el sentimiento de impotencia generalizada , añadiendo dos ingredientes que movilizan las ansiedades «primarias» de los individuos. psicología y colectiva frente a la violencia , asociando la inseguridad económica al crimen, la «descivilización» o la eliminación de las fronteras entre pobreza y delincuencia, y frente a la alteridad , fusionando el miedo al descenso con el miedo a no poder seguir distinguirse de los demás «extranjeros» o de aquellos conciudadanos siempre considerados extranjeros, y por tanto confinados en el «fondo» de la escala social. Las ansiedades de caída o de abandono, en particular de abandono por parte del Estado, y las imaginaciones conspirativas pueden entonces proliferar de forma circular, en un circuito que se refuerza: los extranjeros llegan en masa, o son enviados en masa, para «sustituirnos» y tomar posiciones de poder. la política, monopolizan empleos y beneficios sociales, empujándonos a su posición “inferior”. Alimentan el crimen y corrompen a quienes están en el poder o los ponen a su servicio. Su presencia destruyó un orden social que podría haber durado indefinidamente. Y paradójicamente (escandalosamente) el Estado ( nuestro Estado) los «protege», es decir, no los ahuyenta ni los reprime, al menos no de manera suficientemente visible. Lo que parece indicar que de alguna manera se ha desnacionalizado .
La centralidadcontradictoriadel Estado
Todo esto es, en cierto sentido, bien conocido. Por tanto, no tengo ningún derecho a la originalidad. Pero me gustaría hacer cuatro observaciones:
1) Ciertamente no debemos subestimar el poder movilizador y el potencial letal de los afectos que se derivan del odio hacia los demás y que llevan a la esperanza de que la violencia, en particular la policial, se utilice «preferentemente» contra las personas racializadas, persiste en la definición de «inmigrantes». de segunda, tercera o cuarta generación, y de hecho por tiempo indefinido. Tampoco debemos olvidar que estos afectos son legados de las representaciones de la colonización y del resentimiento que muchos ciudadanos franceses sienten hacia los pueblos “no blancos” que nos han “desposeído” de los privilegios del imperio.
Pero, al menos esta es la tesis que me gustaría defender, debemos darnos cuenta de que el miedo es más profundo que el odio, o al menos que su persistencia es lo que hace difícil, si no imposible, liberarnos del odio, ya sea mediante un esfuerzo de corazón que de razón. El odio se fija en los «objetos», antes los ricos, ahora los pobres, o los más pobres, hasta llegar al extremo. El miedo explica por qué es imposible, o muy difícil, creer en la posibilidad de un mundo mejor, más igualitario o más justo, que nos permita “no odiar” a aquellos con quienes diferimos.
2) El miedo es un afecto que surge y prolifera en la imaginación; podríamos decir que es un fantasma del que los individuos son la fuente, aunque no los amos. Pero la inseguridad de la que surge no es imaginaria: es enteramente real y se ha convertido en la condición en la que vive hoy un número cada vez mayor de ciudadanos del mundo. Sobre todo, es la condición en la que han caído poblaciones que, en diversos grados, habían estado protegidas hasta hace relativamente poco tiempo debido a su nacionalidad y como resultado de sus luchas y esfuerzos, como las poblaciones de las naciones burguesas «imperiales» de «Norte». Este es el resultado de las políticas neoliberales que brutalizan a toda la sociedad para promover la globalización y la desregulación, en las que la Europa “comunitaria” desempeña en este sentido un papel extraordinariamente perverso de protección destructiva , tanto más aterrador cuanto que parece estar situada, por así decirlo, , por encima del soberano .
Este resultado se siente particularmente allí donde, como en Francia, el Estado de bienestar (que en otro lugar propuse definir como un «Estado nacional-social») había alcanzado un alto grado de universalidad y eficacia, bajo la presión de largas luchas de clases, pero también de una orientación «solidaria» del Estado y de sus políticas públicas. Por tanto, es absolutamente inútil querer hacer retroceder los miedos y odios internalizados y colectivizados sin los medios y las intenciones reales de luchar contra la inseguridad social (Robert Castel) y sus causas estructurales, globales y de largo plazo. Aunque la promesa de «recuperar el pasado» propuesta por la Asamblea Nacional tiene todas las características de un fraude, responde sin embargo a una experiencia real.
3) El Estado es precisamente el pivote, o el punto en el que se «anudan» los elementos psicológicos y las limitaciones estructurales (económicas, sociales) que intervienen en este complejo. Naturalmente, el «Estado» en singular no existe, es sólo el nombre de un conjunto muy complejo y nada coherente de instituciones con diferentes historias y estatutos jurídicos, con poderes «regulatorios» o «coercitivos» desiguales, distribuidos por todas partes. sociedad. El “Jefe de Estado” es sólo una pequeña parte de él, constantemente obligado a sobreestimar su propio poder. Pero este nombre abarca efectos muy reales que se reflejan en la conciencia de quienes no podrían vivir sin los subsidios que el Estado brinda o prescribe legalmente.
A lo largo del siglo XX, en Francia y en otros lugares, el Estado ha cambiado significativamente con respecto al cuerpo de poder «soberano» que se originó en el imperio medieval y monárquico y del que fue «reapropiado» por los representantes elegidos por el pueblo en ‘ era moderna. Según la definición de Michel Foucault, cuya fórmula puede generalizarse, el Estado es el poder o el organismo que, para los ciudadanos, es responsable de «hacer vivir a las personas o dejarlas morir». Por mi parte, hablé del Estado «nacional-social» para indicar que las políticas en las que hoy se basa su legitimidad no tienen tanto que ver con la «defensa de la sociedad» contra sus enemigos internos y externos o con el sometimiento a una ideología dominante. , sino más bien su capacidad para organizar servicios públicos «universales» y garantizar legalmente recursos y ayudas personalizados (como las asignaciones familiares) en un marco nacional . Esto no significa que los beneficiarios deban ser definidos por su nacionalidad : esto depende de la idea que el Estado y sus ciudadanos tienen de la «comunidad» que vive y trabaja en su territorio.
Lo que no ha cambiado, sin embargo, es el hecho de que los impuestos directos o indirectos que pesan de manera desigual sobre los ciudadanos son recaudados por el Estado y luego distribuidos en función de sus políticas (tal vez debería haber hablado de un Estado fiscal-nacional-social , siguiendo las sugerencias de Wolfgang Streeck) [6]. Pero a partir de los últimos treinta años del siglo XX, esta misma estructura ha sido derribada: el Estado se ha vuelto cada vez más dependiente de los mercados globales tanto para sus recursos como para sus políticas, reemplazando la deuda con impuestos. Y se ha comprometido, bajo la presión de esos mismos mercados, o más bien de quienes los dominan, a desmantelar progresivamente los servicios y sistemas de derechos sociales que le daban legitimidad política . Se trata del llamado neoliberalismo cuyos efectos devastadores se ven hoy en día sobre la confianza en las instituciones democráticas.
A partir de esto, podemos comprender mejor cómo funciona el lema de «preferencia nacional», que es el corazón de la ideología populista. Y desde aquí entendemos en qué crisis institucional y psicológica tiene sus raíces. Cuanto más pierden los ciudadanos los derechos y servicios que antes les estaban asegurados, o idealmente prometidos, más insoportable les resulta que esos mismos derechos y servicios se proporcionen (aunque sea con una gota de agua) a personas que no deberían formar parte de la “comunidad nacional”, si nos atenemos a los criterios de origen y genealogía. Y tanto más dirigen su resentimiento contra el Estado, exigiendo pruebas visibles de que el Estado les «pertenece» (como ellos pertenecen al Estado, es decir, dependen de él), y que esta propiedad le da prioridad en el uso. de sus servicios.
Esta evidencia está dada por los desalojos, la discriminación, la estigmatización y la violencia contra beneficiarios indignos . Para que las cosas fueran diferentes, sería necesario invertir simultáneamente la trayectoria de reducción de derechos y de empobrecimiento de los servicios públicos para justificar su universalidad , y la representación de la pertenencia al cuerpo de los ciudadanos (lo que la tradición republicana llama «nación » ) debe separarse del régimen de propiedad y sustituirse por el de participación en la «cosa común».
Estas dos mutaciones son verdaderamente revolucionarias en comparación con el curso actual de las cosas y no pueden decretarse, incluso si es de suma importancia para una política de izquierda coherente formular el objetivo y trabajar para crear las condiciones para ello, en particular a través de reformas fiscales (de ahí la ferocidad del actual enfrentamiento sobre los «nichos» de exención y la evasión fiscal), pero también en las representaciones dominantes de la comunidad nacional .
4) Esto me lleva a la última observación, en cierto sentido la más importante y delicada de todas. Estoy aún más ansioso por hacerlo porque es el resultado de una tradición internacionalista a la que me adherí en mi juventud durante las guerras coloniales, en solidaridad con el privilegio históricamente acordado a la lucha de clases como base de la política democrática. Luego fue ampliado por otros movimientos de emancipación que eran intrínsecamente transnacionales o conducían a cuestionar el control de las poblaciones por parte de organismos estatales «soberanos».
Entonces tendía a pensar que la forma de nación (y por tanto la ecuación relacionada entre ciudadanía y nacionalidad ) está siempre del lado de los obstáculos a la justicia, la igualdad y la libertad más que de sus condiciones. Esto me llevó a subestimar las razones que habían llevado al Frente Popular (especialmente entre los comunistas) a reivindicar el patriotismo, incluso antes de erigirse en el alma de la Resistencia y de su «Consejo Nacional», el punto más alto del antifascismo.
La comparación que nos impone hoy el discurso populista, cuyas categorías y matices apuntan todas hacia el «nacionalismo integral» (Charles Maurras), debería llevarnos a revisar completamente esta evaluación. La alternativa no es entre una emancipación o un igualitarismo «cosmopolita» y un nacionalismo excluyente y xenófobo, sino entre dos concepciones de la nación: una abierta al cosmopolitismo, la otra no. Hay dos maneras de construirlo institucionalmente como una comunidad de intereses y valores, y dos maneras de articular su «independencia» con regulaciones supranacionales (la más importante de las cuales hoy debería referirse a la lucha contra el calentamiento global), pero también con el movimiento de personas, lenguas y referentes culturales de todo el mundo.
Así como hay un discurso populista y un discurso popular, también hay una manera de construir la nación que ignora su multiplicidad y su historia real en favor de «lugares de memoria» fetichizados, tradiciones regionalistas convencionales y criterios de pertenencia ideológica que discriminan entre sí. ciudadanos «reales» y «falsos», y una manera de construirlo a partir de sus componentes reales, cuya multiplicidad en un momento histórico determinado es irreductible a un solo tipo y remite a múltiples relaciones entre su «adentro» y su «afuera». ”.
Tal concepción evolutiva no rechaza ninguna «identidad» colectiva, sino que busca sacar el «nosotros» de las relaciones de reciprocidad, de los intereses comunes y de la mayor capacidad de realizarlos que confiere la totalización de las diferencias, incluso cuando implica dificultades. y conflictos. También es notable que la mayoría de las solicitudes de reconocimiento (o «respeto») que provienen hoy de los «barrios» en rebelión contra el racismo y la exclusión van precisamente en esta dirección. Pero sería completamente ilusorio creer que la simple observación de esta realidad sea suficiente para deslegitimar la concepción excluyente de nación con la que se identifican los votantes de la Asamblea Nacional y que se expresa en la obsesión de la «catástrofe migratoria» que hay que evitar. con los medios más brutales . Esta obsesión es, de hecho, la contraparte del sentimiento de impotencia colectiva que se ha apoderado de masas de ciudadanos que luchan contra la inseguridad y el miedo.
La gente está «desaparecida», pero de dos maneras opuestas. En un caso, se niega obstinadamente su ausencia en forma de proclamación de pertenencia a la nación ideal de la que se han eliminado todos los enemigos internos, mientras que en el otro se afronta como un proyecto constantemente relanzado, «utópico» en el sentido de que contradice el orden social dominante, pero basado en las relaciones sociales actuales, para mantener unidas a las «masas» heterogéneas de ciudadanos que tienen el mismo interés en salir de la impotencia en un mundo de incertidumbre y desigualdades extremas. Pueblo contra pueblo, nación contra nación, comunidad contra comunidad. Y, en la situación actual, “frente” contra “frente” (aunque disfrazado de “reunión”).
Por un«contrapopulismo»:poderde acción,autonomía,servicio público
Me gustaría resumir lo que he intentado proponer aquí y abrirlo a discusión en algunas proposiciones esquemáticas:
El populismo encarnado por la Asamblea Nacional con características francesas en el marco de una tendencia política mucho más amplia, que actúa tanto en el Este como en el Oeste, en el Norte y en el Sur, es un fascismo en potencia. Ya muestra muchos rasgos, pero se abstiene de decaer completamente debido a la táctica y porque no se cumplen todas las condiciones para movilizar a las masas hacia una ideología nacionalista integral que elimine a los «enemigos internos». La situación está más avanzada desde este punto de vista en la India de Modi o en los Estados Unidos con Trump.
Pero tal evolución no es reversible por sus propias fuerzas. Por el contrario, está claro que se vería acelerado por la llegada de la RN al frente de la administración del Estado, tanto por el exceso de poder que estas eventualidades conferirían a sus titulares como por los obstáculos y fracasos que encontrarán. en una espiral de exasperación sin límite. La única manera de bloquear este rumbo es oponerle un contrapopulismo consciente y organizado como aquellos hacia los que tiende implícitamente el proyecto del «Nuevo Frente Popular». Un contrapopulismo no es un «populismo al revés», como en un juego de espejos. Aunque también apunta a «encontrar al pueblo» y construir una comunidad nacional, debe avanzar por caminos radicalmente diferentes.
El meollo de la diferencia reside en el hecho de que el populismo y, más aún, el fascismo, tienen como principio la institución de la pasividad ciudadana , también y sobre todo esta pasividad ardiente y violenta que impregna la participación en manifestaciones nacionales o sentadas en la campaña electoral. Su principio es la repetición del discurso y de las consignas propuestas por los dirigentes. El populismo no supera la impotencia colectiva que está en su origen, sino que la duplica y la encierra en un círculo insuperable, enmascarando el miedo bajo el odio y la brutalidad. (…) Sin embargo, la eficacia y autenticidad de la lucha consisten en la invención de otra forma de practicar la política de masas: aumentar el poder de la «gente común» ofreciéndoles la posibilidad de liberarse del miedo a través de la actividad, la solidaridad, la autonomía y por tanto la capacidad de discutir los objetivos mismos de la lucha y las formas de continuarla. Otra forma de formular esta tesis es conectar la diferencia entre «populista» y «popular» con la práctica de la ciudadanía activa , experimentando dentro de ella la democracia que buscamos defender. De aquí surge la tensión permanente con la «forma de partido», de la que la política probablemente no puede prescindir en las instituciones parlamentarias y fuera de ellas.
El mismo resultado se consigue combinando la idea de construcción de un «Frente Popular» con la de una intersección de movimientos como la había presentado antes, retomando una fórmula de Michel Feher pero «invirtiendo» su perspectiva minoritaria en otra. mayoría. Los movimientos no pueden fusionarse ni encajar en marcos jerárquicos abarcadores. Por el contrario, deben proliferar y difundirse para abordar todos los problemas y responder a todos los objetivos de emancipación que surgen de las experiencias (sufrimientos y creaciones) negativas o afirmativas de la llamada «sociedad civil». Pero también deben converger y unir fuerzas para construir una resistencia común al autoritarismo, el populismo y el fascismo.
Esta unidad no se crea por decreto, se descubre y se construye en los lugares de confrontación entre las ideas y sus partidarios que podemos llamar «asambleas» o con otro nombre que ya se ha utilizado a lo largo de la historia para denominar la espontaneidad de la reunión y la búsqueda de una democracia de base, participativa y no simplemente representativa: «consejo», «comisiones», «foro»… Pero no nos engañemos: el nacimiento y la duración de las asambleas están siempre plagados de obstáculos, pero el objetivo de constituyendo un “pueblo”. Las asambleas deben ser vividas a la luz de la distancia que sus participantes deben superar para reunirse y generar lo común , así como de las represiones o intentos de control a los que pueden estar sometidos. La distancia puede ser espacial y cultural: los «barrios populares» ya no están cerca de las universidades, ni siquiera en la banlieue parisina , así como los cultivos agrícolas no están realmente cerca de las «zonas a defender». La distancia puede ser antropológica: entre géneros o entre sexos, entre edades y generaciones, entre formación y profesiones. Finalmente, puede haber una distancia entre los propios «movimientos» con sus historias singulares y sus códigos de reconocimiento. La hipótesis de un «frente popular» constituye en sí misma una gran utopía del encuentro de todas estas experiencias y su conversión en un «movimiento de movimientos». Sin esta hipótesis nada puede suceder, pero la proclamación de su urgencia es sólo la primera de las dificultades que tendrá que afrontar.
Además de la justicia económica y social y la defensa de la democracia, el Frente Popular ha colocado la defensa y la ampliación de los servicios públicos en el centro de su «programa» electoral y de un futuro gobierno : salud pública, educación, cultura independiente de los monopolios comerciales. , justicia accesible a todos, policía comunitaria, desarrollo del territorio y del tejido urbano, transporte asequible y energía no contaminante. El Frente Popular ha tocado el corazón del problema que, en las últimas décadas, debido a las políticas neoliberales de austeridad y privatización, se ha convertido en una de las principales causas del aumento de las desigualdades. Una precariedad que no es sólo una pauperización, sino una «exclusión» o desafiliación , como la definió Robert Castel refiriéndose a los habitantes de las banlieues y, en particular, a los jóvenes desempleados . Como muchos otros, también creo que hoy la oferta ideológica y afectiva de la Asamblea Nacional se nutre del sentimiento de inseguridad . Los servicios públicos no son el «Estado» porque, entre otras cosas, su funcionamiento y utilidad depende sobre todo de la conciencia profesional y de la empatía de quienes los prestan a los enfermos, a los estudiantes, a los espectadores, a los habitantes, a los «últimos», es decir a los los ciudadanos. Al mismo tiempo, no se puede decir que en una sociedad como la nuestra los servicios públicos no existen sin el Estado que los financia mediante impuestos u otras contribuciones, los encuadra legalmente y los incorpora así a su propio organismo proliferante que los filósofos han comparado con un gran monstruo mitológico.
Con esta observación llegamos a otra tensión dentro de la lucha del Frente Popular contra la «desnacionalización» promovida por el neoliberalismo en términos socialmente selectivos: la que existe entre el principio de utilidad y por tanto de fortalecimiento del Estado y el principio de liberación y autonomía. de los individuos y la capacidad de autoorganización o autogestión de la sociedad y sus movimientos. La tradición socialista y en general la de la izquierda intelectual y partidista no ha dejado de oscilar o buscar compromisos entre los términos de esta antítesis. Me sentiría tentado a decir que es constitutivo de la política como práctica colectiva, como «gobierno de uno mismo y de los demás», para parodiar a Foucault. También desde este punto de vista, la idea del Frente Popular es una solución dinámica a esta contradicción , que consiste en trabajarla y transformarla. Pero todo esto vendrá después, si es que hay un después. Si podemos hacer que la extrema derecha retroceda. No hay urgencia más importante que ésta.
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[1] Excluyo deliberadamente las manifestaciones campesinas, el movimiento de solidaridad con Palestina, la movilización contra el antisemitismo y, simétricamente, contra la islamofobia, otros que no me parecen haber adquirido la misma capacidad para estructurar reivindicaciones colectivas de emancipación, pero podemos discutir.
]2] Engin Isin, Teorizando los actos de ciudadanía , en Engin F. Isin-Greg M. Nielsen, ed., Acts of Citizenship, Palgrave Macmillan, 2008.
[3] Véase el comunicado de prensa de los cuatro partidos de izquierda que propusieron la formación de un «Nuevo Frente Popular Ecológico y Social» del 10 de junio de 2024: Por una respuesta republicana al riesgo democrático
[4] G. Bataille, Escritos sobre el fascismo 1933-34: contra Heidegger, la estructura psicológica del
fascismo , Mimesis, 2010.
[5] Olivier Schwartz, ¿Vivimos todavía en una sociedad de clases? Trois remarques sur la société
française contemporaine , en La vie des idées, 22 de septiembre de 2009.
[6] W. Streeck, Tiempo ganado. La crisis pospuesta del capitalismo democrático ,
Feltrinelli, Milán 2013.
(Traducción de Roberto Ciccarelli)
* Agradecemos a Etienne Balibar y al sitio web de Aoc Media por el amable permiso editorial.
El artículo fue publicado en francés, en dos partes, aquí y aquí .
El Chasque 