El Proceso de transformaciones y las contradicciones del sistema capitalista
Ruben López
El Chasque 261
13/11/2026
¿Por qué es necesario este debate?
Preguntarnos: ¿El capitalismo puede ser la solución a las necesidades de la humanidad?
Demostremos la necesidad de superar este sistema. (El Chasque 260)
Poner en cuestión, enfrentar al poder y las ideas dominantes
¿Es el mundo un lugar cómodo para vivir?
En este punto, —ante la realidad y sus problemas—, si queremos actuar debemos tomar posición.
Y tomar posición no es una consigna moral, sino una necesidad práctica: si el diagnóstico es que el mundo está organizado para que unos pocos acumulen mientras la mayoría sobrevive, la neutralidad es una forma de aceptar ese orden. Entonces, la pregunta de fondo: ¿es el mundo un lugar cómodo para vivir, para construir la felicidad individual o familiar? ¿Brinda esa posibilidad a cada persona del planeta? Si así fuera, ¿por qué la miseria y la pobreza se adueñan de la mitad de los seres humanos, mientras un pequeño núcleo de privilegiados nada en la abundancia?
La desigualdad no es un accidente, es estructural
La miseria de la mitad de la humanidad, mientras un núcleo pequeño nada en la abundancia, no es un «problema de distribución» que se resuelva con caridad o buenas políticas. Es el resultado lógico de un modo de producción que se basa en la apropiación privada del trabajo social.
La pregunta por la comodidad, entonces, no es individualista: es política. Se puede tener una vida digna dentro del orden existente, pero no se puede construir una sociedad donde todos puedan construirla sin transformar las estructuras que producen la desigualdad.
Si el mundo fuera un lugar cómodo para construir la felicidad individual y familiar, la desigualdad sería un problema técnico. Pero no lo es para la mitad de la humanidad. Y para el resto, incluso para sectores medios y acomodados de los países centrales, esa comodidad es frágil, porque no dependen de si mismos.
«Tomar posición» no es una consigna moral, es una necesidad práctica. Si el diagnóstico es que el mundo está organizado para que unos pocos acumulen mientras la mayoría sobrevive, entonces la neutralidad es una forma de aceptar ese orden. Tomar posición significa decidir desde dónde se actúa: desde la administración del orden existente o desde la construcción de poder para transformarlo.
La felicidad individual y familiar no es posible como proyecto generalizado dentro de un orden que se sostiene sobre la miseria de la mitad de la humanidad. Se puede tener una vida digna, sí, pero no se puede construir una sociedad donde todos puedan construirla sin transformar las estructuras que producen esa desigualdad.
Tomar conciencia
Los hechos nos conducen a una conclusión política: no se puede ser neutral. Si el diagnóstico es que el mundo está organizado para que unos pocos acumulen y la mayoría sobreviva, tomar posición significa preguntarse:
Desde donde se actúa?
Con qué horizontes?
Tomar posición no significa tener todas las respuestas. Significa asumir que el mundo tal como está no es el único posible, y que la acción política —organizada, con programa, con estrategia— es la forma de construir otro. Es lo que Gramsci llamaba «el pesimismo de la inteligencia y el optimismo de la voluntad»: ver con claridad la dureza del diagnóstico, pero no rendirse ante él.
Para la clase dominante, el mundo está bien, cada cual puede hacer lo que quiera, solo necesita dedicación; los pobres son pobres, porque no trabajan ni se esfuerzan lo suficiente.
Para la autodenominada izquierda, aquellos que no se declaran neutrales, para quienes la desigualdad no es un accidente, la cuestión es tomar posición y actuar.
Esa izquierda, en un sentido amplio, dialoga, debate, actúa, acuerda o discrepa y entra en conflicto. Cómo “mejorar” o “transformar” esa realidad, qué cambios, cómo realizarlos.
Nos proponemos ingresar en ese conflicto, para lo cual debemos ubicar históricamente al sistema capitalista, desde tres ángulos:
1- ¿Donde Estamos?
2- ¿Hacia donde vamos? – Objetivos
3- ¿Cómo? Los medios – Estrategia
Para las distintas corrientes de pensamiento en la izquierda:
El primer punto, el conocimiento de la realidad, el diagnóstico, quizás sea donde encontremos mayores coincidencias.
El segundo, es más complejo, los objetivos, hacia donde vamos. Encontraremos, en la historia y los debates actuales, conceptos diferentes.
Para Marx, el destino final es una Sociedad Comunista -de cada quien según su capacidad, a cada cual según su necesidad– donde se extinguirá el Estado -de la administración de los hombres se pasará a la administración de las cosas-, previo un período de transición, el Socialismo -donde cada uno aportará según su capacidad y recibirá según su trabajo-.
Pero la realidad es más astuta que cualquier teoría. El avance de los países más desarrollados, la explotación de las naciones dependientes que llevó al atraso de sus economías, debilitó a las clases destinadas a desarrollar la Revolución Burguesa. Esta nueva situación -en la revolución Rusa- planteó la necesidad que fuera el proletariado quien la encabezara, a ese período Lenin le llamó: la Revolución Democrática, es decir, completar la revolución burguesa, que esta clase ya no estaba en condiciones de realizar.
Esta condición de subdesarrollo, de dependencia, se repite en el llamado Tercer Mundo, lo cual valida una lectura similar, como vía de aproximación al socialismo; por aquí se la denominó Revolución Agraria y Antiimperialista.
El tercero, ¿cómo? Es más complejo aún, pues ante objetivos finales diferentes cabe esperar caminos, estrategias, más alejados todavía.
No es menor la consecuencia de estas diferencias: las enormes dificultades, de gran alcance político, de unir a los sectores populares para enfrentar al poder dominante. Agreguemos a ello el personalismo, caudillismo, el sectarismo de grupos que se creen dueños de la verdad.
Veremos diferencias en la Estrategia, las Tácticas, el Programa. Aunque no menos importante, en la organización política, su composición, su orgánica, la democracia interna, como se toman las decisiones, como se elige, se conforma y resuelve la dirección. Como separar y controlar las aspiraciones personales, privilegiando el interés general.
Ubicados históricamente en la sociedad capitalista, analizar el proceso de transformaciones, inmerso en las contradicciones del sistema. Mostrar la necesidad de superarlo y, una teoría y una práctica revolucionaria que lo haga posible.
El primer debate a dar, será entonces, el cuerpo de ideas, el método de análisis.
Marx, en su prefacio de El Capital, dice:
«El fin que persigue esta obra es descubrir la ley económica del movimiento de la sociedad moderna, es decir, de la – sociedad capitalista”
Marx muestra como el desarrollo de la historia obedece a leyes, determinadas por las condiciones materiales de vida de los hombres:
“en la producción social de su vida los hombres establecen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una fase determinada de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales.”
“Al llegar a una fase determinada de desarrollo las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en contradicción con las relaciones de producción existentes o, lo que no es más que la expresión jurídica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han desenvuelto hasta allí.
¿En que consiste el régimen del Capital, que rige en el mundo hoy?
“.. existe una especie de trabajo acumulado, al que esa Economía da el nombre de capital, y que este capital, gracias a los recursos auxiliares que encierra, eleva cien y mil veces la capacidad productiva del trabajo vivo, en gracia a lo cual exige una cierta remuneración, que se conoce con el nombre de beneficio o ganancia.” (Engels)
Lo anteriormente expuesto es solo es un esquema para su desarrollo y posible debate.
No es novedad que la izquierda vive una profunda crisis ideológica, por tanto este debate es de una gran importancia hoy.
Hay que tener en cuenta que teoría y práctica van estrechamente unidos.
La teoría separada de la vida. Ganar el debate conceptual, no equivale a ganar la disputa política. Discutir el concepto de «clase» durante horas mientras, la base social se desmoviliza.
Por otro lado, toda acción debe responder «¿qué capacidad organizativa y qué conciencia acumula para el siguiente paso?». Si no acumula nada, es activismo, no política.
La práctica corrige la teoría. La prueba de la verdad es la práctica social.
Si un análisis teórico no logra mover a nadie ni explicar por qué la gente actúa contra sus intereses, la teoría está incompleta, la realidad no está equivocada.
“Toda teoría es gris y es eternamente verde el árbol de la vida” Goethe
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El proceso de transformaciones y las contradicciones del sistema capitalista -I
Congreso del FA, desacuerdos en la izquierda o la verdadera contradicción: Capital y Trabajo
